El Dr. James Davies se graduó en la Universidad de Oxford en 2006 con un doctorado en antropología social y médica. Es profesor adjunto de antropología social y salud mental en la Universidad de Roehampton, Londres, psicoterapeuta (habiendo ejercido en el NHS), secretario del All-Party Parliamentary Group for Prescribed Drug Dependence y cofundador del Council for Evidence-based Psychiatry (CEP). Es autor del bestseller “Agrietados: Por qué la psiquiatría está haciendo más daño que bien” y su nuevo libro «Sedados: Cómo el capitalismo moderno creó nuestra crisis de salud mental.”
– Entrevistado por James Barnes.
JB: El tema central de tu excelente nuevo libro, «Sedados», es la progresiva medicalización e individualización del malestar emocional y psicológico que ha moldeado todas nuestras vidas en Occidente desde la década de 1980. Esta tendencia, como usted ilustra, está profunda e íntimamente ligada al auge del proyecto político neoliberal en Estados Unidos y el Reino Unido a través de Reagan y Thatcher. Usted dibuja un retrato muy poderoso de la insidiosa reformulación de nuestra angustia, a menudo de origen sociopolítico, en términos de disfunciones en el individuo, que en última instancia sirven al statu quo político pero que son perjudiciales para nuestro bienestar. Me pregunto si podría ampliar el tema del neoliberalismo en lo que respecta a nuestra «salud mental» y darnos una idea de los aspectos clave del libro.
JD: Gracias, James, una muy buena pregunta inicial. Lo intentaré, pero permíteme empezar definiendo el término neoliberalismo, que se utiliza generalmente para describir el estilo de capitalismo que ha dominado la mayoría de las economías occidentales desde la década de 1980 (en particular el Reino Unido y Estados Unidos). Una vez que el neoliberalismo, bajo Thatcher y Reagan, comenzó a sustituir el estilo de capitalismo más «socialista» que prevaleció entre los años 50 y mediados de los 70, alteró la sociedad de muchas maneras significativas. Lo hizo ampliando en gran medida el dominio y el alcance del mercado a través de recortes fiscales (sobre todo para los más ricos); dando poder a las multinacionales a través de una amplia desregulación (reduciendo la «burocracia»); y reduciendo drásticamente el papel del Estado en la economía a través de la privatización y los recortes en el trabajo, el bienestar y las protecciones sociales.
También introdujo una nueva ideología individualista, en la que el éxito se consideraba el resultado de unas cualidades individuales excepcionales (en lugar de unos privilegios y ventajas sociales excepcionales), y el fracaso tenía su origen en los déficits personales (en lugar de en la falta de oportunidades, igualdad o apoyo social). En resumen, el neoliberalismo, en su forma más pura, hacía que el individuo fuera totalmente responsable de su propio destino: la persona que uno era tenía poco que ver con las circunstancias en las que se había criado, al igual que la buena vida se lograba principalmente a través de hazañas heroicas de esfuerzo individual, en lugar de lograrse principalmente a través de la acción colectiva, la unión y el apoyo.
Ahora bien, para entender cómo nuestro sector de la salud mental colaboró con este proyecto ideológico, reclamo una idea que ha sido central en gran parte del pensamiento sociológico durante el siglo XX, a saber, que los principales sectores de la sociedad (derecho, educación, sanidad, religión, etc.) siempre se adaptan a lo que el paradigma económico del momento les exige. Ahora bien, lo peculiar de nuestro sector de la salud mental es que ha sido más hábil que casi cualquier otro sector para adaptarse a las exigencias del neoliberalismo. Esto se debe a que los fundamentos de nuestra salud mental son relativamente fluidos y caprichosos. A diferencia de nuestro sistema jurídico, por ejemplo, en el que la práctica está arraigada en anclajes legislativos de larga duración, o de nuestro sistema biomédico, en el que la práctica está restringida por los cimientos de los hechos biológicos, el sector de la salud mental casi no ha encontrado marcadores biológicos para anclar su tratamiento de la angustia mental, mientras que su «base de pruebas» es muy modificable en la dirección en la que los poderosos intereses creados exigen que vaya.
En «Sedados», pues, explico que la naturaleza relativamente caprichosa y adaptable de nuestro sector de la salud mental puede ayudarnos a entender por qué no ha conseguido mejorar los resultados clínicos desde la década de 1980: su adaptación a las directivas neoliberales ha puesto las necesidades del mercado por encima de las necesidades de quienes buscan atención y apoyo en materia de salud mental. No sugiero que esta connivencia se haya producido de forma conspirativa o calculada, sino que ha sido una consecuencia de la lucha del sector de la salud mental por sobrevivir bajo este nuevo conjunto de disposiciones económicas neoliberales.
¿Cuáles son las principales características de esta colusión entre el neoliberalismo y la salud mental? ¿Cómo ha podido prosperar el sector a pesar de sus constantes malos resultados? Pues bien, he aquí algunos de los mecanismos que analizo en «Sedados»:
En primer lugar, nuestro sector ha despolitizado el sufrimiento: conceptualizando el sufrimiento de manera que proteja a la economía actual de las críticas, es decir, replanteando el sufrimiento como arraigado en las causas individuales y no en las sociales, favoreciendo así el yo por encima de la reforma social y económica.
En segundo lugar, ha privatizado el sufrimiento: redefiniendo la «salud mental» individual en términos coherentes con los objetivos de la economía. En este caso, la «salud» se caracteriza por comprender aquellos sentimientos, valores y comportamientos (por ejemplo, la ambición personal, la laboriosidad y la positividad) que sirven al crecimiento económico, al aumento de la productividad y a la conformidad cultural, independientemente de que sean realmente buenos para el individuo y la comunidad.
En tercer lugar, ha patologizado ampliamente el sufrimiento: convirtiendo comportamientos y sentimientos considerados inconvenientes desde el punto de vista de ciertas autoridades (es decir, cosas que perturban y alteran el orden establecido), en patologías que requieren un encuadre y una intervención médica.
En cuarto lugar, ha mercantilizado el sufrimiento: transfigurando el sufrimiento en una vibrante oportunidad de mercado; haciéndolo altamente lucrativo para las grandes empresas al fabricar sus supuestas soluciones de las que se pueden extraer mayores ingresos fiscales, beneficios y un mayor valor de las acciones.
Por último, ha descolectivizado el sufrimiento: dispersando nuestro sufrimiento social en diferentes disfunciones autocontenidas, disminuyendo así las experiencias compartidas y colectivas que tan a menudo han sido en el pasado un estímulo vital para el cambio social.
JB: Lo que me abrió los ojos en «Sedados» fue lo arraigada y omnipresente que está esta ideología en nuestra sociedad. El modo en que ilustra la ética neoliberal -competencia por los recursos, productividad por encima del bienestar y pensamiento de «supervivencia del más fuerte»- en las escuelas y los hospitales, por ejemplo, lo deja muy claro. No es sólo el estrés y la ansiedad habituales lo que resulta de esto, sino toda una experiencia de los demás y del mundo en términos de «nosotros contra ellos, los que tienen contra los que no tienen». Nuestro valor bajo esta rúbrica se gana -por lo que tenemos y hacemos- en lugar de tener que ver con las cualidades humanas intrínsecas. Este ethos está tan arraigado en nuestra sociedad que para muchos puede parecer simplemente un hecho. ¿Cómo cree que ha llegado a ser tan poderoso?
JD: El neoliberalismo no es sólo un paradigma económico, sino que, como todos los paradigmas de este tipo, también conlleva una teoría de la naturaleza humana: un concepto de lo que es sano y lo que no lo es, de lo que es moral y lo que es funcional; de lo que nos motiva y de lo que constituye la buena vida. En este sentido, el neoliberalismo es un «sistema totalizador», por utilizar una frase sociológica: no sólo propone un conjunto de directrices económicas, sino también una serie de principios rectores para la vida (principios que, por cierto, están en su mayoría al servicio de esas mismas directrices económicas). Margaret Thatcher comprendió intuitivamente este vínculo vital entre la economía y la psicología humana. Comprendió como la política económica (en su caso, la política económica neoliberal) tenía el poder de transformar radicalmente la forma de sentir, actuar y comportarse de las personas. Como dijo a los dos años de su mandato como Primera Ministra del Reino Unido, su objetivo era utilizar la política económica para cambiar la mentalidad y el carácter de la nación: «La economía es el método», confesó al periodista Ronald Butt, «el objetivo es cambiar el corazón y el alma».
El tipo de corazones y almas que quería formar a través de sus políticas eran emprendedores, autosuficientes, trabajadores y económicamente productivos. De hecho, el tipo de personalidad que más veneraba parecía coincidir con los contornos de la suya propia: no estaba muy interesada en la introspección, la introversión y el autocultivo, sino en la extraversión, la ambición y la actividad constante. Admiraba a los luchadores y creía que el esfuerzo y la actividad perpetuos indicaban una especie de vida superior, algo que su economía fomentaría y recompensaría. Tenía menos imaginación para las felices minucias de la vida cotidiana, para las ambiciones, aficiones y afiliaciones más locales, para las multitudes de pequeñas bondades sobre las que se construyen las comunidades y las sociedades. Le impresionaban el éxito, la autosuficiencia y el esfuerzo, la gente que lo sacrificaba todo para «superarse» (lo que para ella significaba sobre todo ascender en la escala económica).
Durante los años 80 y 90, la exhibición de los signos externos de esa superación creció en importancia cultural. Las cosas que consumimos se convirtieron en los indicadores externos de nuestro éxito. Cada vez somos más los que derivamos nuestra identidad y autoestima de nuestras posesiones, creyendo que nos definimos y creamos a nosotros mismos principalmente a través de los objetos que consumimos, y que al adquirir más posesiones y reconocimientos de alto estatus aumentamos de alguna manera nuestro valor y nuestra valía como personas. Como cuanto más poseíamos más creíamos que éramos, el objetivo cultural dominante pasó a ser «tener mucho» en lugar de «ser mucho» -por decirlo en términos de Erich Fromm- para hacer de la adquisición material el eje central de la vida.
Así que, para responder a tu pregunta de por qué el ethos neoliberal se ha vuelto tan poderoso en la sociedad, bueno, la política económica tiene el poder de afectar a la dirección en la que todos nos esforzamos, dando forma a nuestras identidades, objetivos, personalidades y experiencias en el proceso. Esta idea ha sido adoptada por quienes se encuentran en la izquierda y la derecha económica, desde pensadores de izquierda como Karl Marx y Erich Fromm hasta los grandes arquitectos del propio capitalismo tardío: Fredrick Hayek y Milton Friedman. Y por eso la economía es tan eminentemente psicológica; los sistemas económicos tienen el poder de moldear los sistemas psicológicos, y a veces de forma insidiosa.
Permíteme darte un ejemplo concreto si no estás convencido. ¿Por qué los datos actuales muestran que los estudiantes universitarios de hoy están más deprimidos y abatidos que los de hace 15-20 años? Pues bien, los estudiantes universitarios de hoy perciben en general el mundo en el que se adentran como más hostil que los estudiantes universitarios del pasado, lo cual es comprensible. A diferencia del pasado, los graduados tienen ahora enormes deudas estudiantiles que pagar; sus perspectivas de tener una vivienda son cada vez más esquivas, mientras que el mercado laboral es más competitivo. Además, los sueldos están cayendo en picado, las carreras profesionales para toda la vida están desapareciendo y los niveles de insatisfacción de los trabajadores van en aumento. A pesar de las evidentes razones económicas que explican el mayor desánimo de los estudiantes actuales, la narrativa en torno al empeoramiento de la salud mental de los estudiantes sigue estando despolitizada en su mayor parte, e incluso se niega activamente el contexto social. Se piden «más servicios psicológicos» y «consultorías de salud mental», no una reflexión seria y una reforma de las políticas perjudiciales que pesan sobre la vida estudiantil. Este último ámbito se percibe como demasiado grande, demasiado inamovible para siquiera considerarlo, así que en su lugar nos centramos en «días de la salud mental», horas de relajación y un mejor acceso a los médicos de cabecera.
JB: En “Sedados» argumentas de forma contundente que debemos centrarnos en las raíces sociales de la angustia -como los impuestos injustos, el escaso bienestar social, la desigualdad y la exclusión social- que han sido negadas históricamente por la psiquiatría (y también, hay que decirlo, por la psicología académica). La evidencia acumulada indica que esto es vital para la comprensión de dicha angustia y para el bienestar continuo de nuestras sociedades en su conjunto. También es cierto que la psiquiatría ha reconocido cada vez más el papel de estos factores. Sin embargo, se enmarcan en términos de «desencadenantes» de lo que luego se convierte en un trastorno individual que debe ser medicalizado, algo con lo que obviamente usted no está de acuerdo. Esto es, para mí, lo más complicado del modelo psiquiátrico: puede encajar casi cualquier cosa en su narrativa. Me pregunto cómo entiende usted las diferencias.
JD: La psiquiatría no es una ciencia, aunque, por supuesto, aspira a hacer uso de los hallazgos científicos para guiar sus prácticas (en cuanto a quién produce a menudo esos «hallazgos» lo dejaremos para otro día…). Si la psiquiatría no es una ciencia, ¿Qué es entonces? Bueno, muchos científicos sociales pueden llamarla un conjunto de prácticas e ideas culturales o lo que el antropólogo y psiquiatra de Harvard, Arthur Kleinmann, ha llamado un «modelo explicativo». El término «modelo explicativo» creo que se ajusta muy bien a la psiquiatría, en la medida en que se define como un sistema de ideas y prácticas interconectadas que enmarcan y responden al sufrimiento de maneras que, en mi opinión, sirven sobre todo a poderosos intereses sociales, políticos y profesionales.
Una de las formas más obvias en que los «modelos explicativos» sirven a las partes interesadas, es a través de su uso del lenguaje (o, en el caso de la psiquiatría, a través de su uso o mal uso del simbolismo médico). La psiquiatría utiliza el simbolismo médico para dotar a sus pronunciamientos y prácticas de un aura de autoridad de la que carecerían de otro modo, y para reformular las experiencias humanas de manera que el propio modelo parezca altruista e indispensable. Mediante el uso de símbolos médicos como «enfermedad», «dolencia», «trastorno», «patología», «diagnóstico», etc., el modelo explicativo arrastra diversas experiencias de sufrimiento humano bajo el ámbito de autoridad de su propia jurisdicción; reformulando el sufrimiento como un problema esencialmente médico que su propio conocimiento y competencia especializados están en una posición única para tratar.
Por lo tanto, el modelo explicativo utiliza el simbolismo para reforzar su credibilidad y su poder en el mundo, de ahí la enorme resistencia del modelo a desmedicalizar sus ideas, conceptos y prácticas (y su hostilidad casi estructural hacia las alternativas simbólicas no médicas). Así que, aunque los símbolos no capten las realidades de nuestros mundos emocionales (incluso se podría decir que las distorsionan), siguen cumpliendo la función de dotar al modelo de la autoridad que necesita para dominar y prosperar.
Para dar un ejemplo de cómo funciona este mal uso del simbolismo en la práctica diaria, consideremos la siguiente frase que incluye una palabra que has mencionado hace un momento, James: «la pobreza desencadena enfermedades mentales». Como sugerías en tu pregunta, en lugar de decir «la pobreza genera múltiples formas de sufrimiento y angustia humana», la palabra desencadenante invoca el poderoso símbolo cultural de la «enfermedad mental» para denotar algo que la pobreza supuestamente provoca y que el modelo puede supuestamente «tratar». Este movimiento hace un par de cosas. Garantiza que el modelo siga siendo relevante frente a los determinantes sociales de la angustia, protegiendo o incluso ampliando la jurisdicción del modelo sobre nosotros, pero también permite que el modelo reivindique sofisticadas credenciales «biopsicosociales», a pesar de relegar las causas sociales a meros «desencadenantes» y privilegiar ampliamente las intervenciones biológicas/farmacéuticas en la gestión de lo que se ha desencadenado, es decir, la «enfermedad mental».
Pero veamos también la fase «enfermedad mental» en esta frase. Hace algún tiempo pedí a un grupo de estudiantes de medicina del Imperial College de Londres que dieran sentido al siguiente hecho: ¿Por qué en el Reino Unido las tasas más altas de prescripción de fármacos psiquiátricos se encuentran en las zonas de mayor desventaja socioeconómica, pobreza y desempleo? ¿Es una coincidencia? ¿O hay algo causal detrás de la correlación? Uno de los alumnos respondió, con gran aprobación de los demás, que no era ninguna coincidencia, ya que se trata precisamente del tipo de circunstancias sociales (grandes carencias, pobreza, etc.) que generan mayores tasas de enfermedades mentales.
A continuación, pedí a los alumnos que prestaran atención al uso de la expresión «enfermedad mental». Si bien es cierto, dije, que las personas en situaciones de privación suelen sufrir mucho más que las más acomodadas, ¿en qué nos basamos para utilizar la simbología médica para describir ese sufrimiento? ¿Lo utilizamos porque simplemente nos han enseñado a utilizarlo, o porque tenemos pruebas objetivas de que, de alguna manera, es mejor medicalizar ese sufrimiento que considerarlo, como podrían hacer muchos científicos sociales, como una respuesta humana no médica, no patológica, pero comprensible, a unas condiciones sociales, relacionales, políticas y ambientales perjudiciales? Tal vez la razón por la que la desigualdad, la pobreza y las desventajas sociales son buenas noticias para el mercado de los antidepresivos, continué, es porque nuestra respuesta al sufrimiento inducido socialmente está ahora tan medicalizada. Esto preserva el dominio de la psicoautoridad y la prescripción, distrae sutilmente la atención de la centralidad de la mala política social y así ayuda a exonerar las malas circunstancias. Si estos mecanismos mejoraran en gran medida los resultados de los pacientes, tal vez cualquier crítica parecería grosera. Pero el hecho es que, desde que este modelo explicativo ha dominado ampliamente nuestros servicios, los resultados clínicos se han estancado, en el mejor de los casos, mientras que, según algunas medidas, han empeorado, que es lo contrario de lo que se esperaría encontrar si el modelo estuviera funcionando.
Así que sí, el modelo explicativo de la psiquiatría es resbaladizo y adaptable. Dota a las malas intervenciones de estatus y poder, y engaña en cuanto a los verdaderos orígenes de la «enfermedad» que pretende remediar. En este sentido, su poder, estatus y autoridad se derivan más de los símbolos que esgrime que del bien social real que genera. Esto explica, por supuesto, su profundo apego a los símbolos.
JB: Está claro que gran parte de la individualización de la angustia/ideología de las personas con «trastornos» se remonta directamente a los años ochenta -el neoliberalismo y el DSM-III-, como ilustras y desglosas. Al leer tu libro, no pude evitar pensar también en las condiciones que las hicieron posibles. Me parece que la individualización/patologización de la angustia está casi inscrita en lo que podríamos llamar el amplio «proyecto occidental del yo individual» (por ejemplo, cuanto más se conceptualiza la experiencia como un fenómeno interno y subjetivo de alguna manera reducible al cerebro o al cuerpo, más fácil es decir que algo «malo» está en la persona). Aunque podríamos decir que la fabricación de mentes y vidas a la manera del neoliberalismo es la versión o el resultado más moderno y extremo de esto, sus raíces, me parece, se remontan a los inicios del capitalismo y la visión científica del mundo. Me pregunto cuál es tu opinión al respecto.
JD: Soy antropólogo de formación, por lo que he leído innumerables etnografías sobre el funcionamiento de las comunidades y las relaciones humanas fuera del ámbito del orden neoliberal. Esto me ha enseñado muchas cosas, pero en particular, me ha enseñado cómo los tipos de emociones y estados subjetivos que cualquier sociedad honra, normaliza y premia son los que mejor sirven para el buen funcionamiento de su sistema social. La antropóloga Emily Martin analizó esta cuestión en el contexto de los Estados Unidos modernos, donde los «estados maníacos» están mucho menos estigmatizados que los «estados depresivos». ¿Por qué? Los estados maníacos son más activos, productivos, acordes con las exigencias frenéticas de la vida moderna, mientras que los «estados depresivos» son contrarios a la extraversión y la productividad, frenan a las personas y las hacen introspectivas. En este sentido, la «antidepresión» no sólo se refiere a un tipo de intervención, sino a un prejuicio cultural generalizado hacia el propio sufrimiento: como sociedad tenemos una relación muy hostil hacia cualquier emoción que nos deprima y que amenace el orden social. En consecuencia, nuestras comunidades han desarrollado una profunda intolerancia hacia el sufrimiento, lo que a su vez ha generado cierto temor entre nosotros. La profesionalización de la «gestión de la salud mental» nos ha descalificado e intimidado, y nuestras comunidades ya no confían en que tengan la sabiduría o los recursos necesarios para responder de forma eficaz (algo muy contrario a lo que ocurre con cualquier grupo indígena que he podido estudiar). Así que exiliamos a los enfermos a «expertos» en consultas situadas lejos de los muros de la comunidad, que a su vez acaban, a menudo con buenas intenciones, transfigurando el sufrimiento en una mera mercancía de la que se pueden obtener ingresos (no olvidemos que el mercado mundial de psicotrópicos vale ahora unos 70.000 millones de dólares al año). Y nuestra idea de los cuidados, una vez que regresan, a menudo se reduce a: no hay comunidad, no hay cosmología compartida, no hay un ritual de encuentro en torno al dolor de la persona. Hay aislamiento, miedo, patologización y demasiada medicación.
Esta profunda intolerancia a la angustia (que está vinculada al prejuicio contra cualquier emoción económicamente inconveniente) fue incluso consagrada explícitamente en el DSM. En 1980, el mismo año en que Reagan llegó al poder, el DSM reclasificó por primera vez el bajo rendimiento laboral como un índice clave de trastorno mental, justo en el momento en que los estados neoliberales empezaban a lidiar con la necesidad de mejorar la productividad de los trabajadores, es decir, el rendimiento de cada trabajador por hora de su trabajo. Mientras que los gobiernos aspiraban a mejorar la productividad desde fuera, a través de nuevas políticas sociales, los psiquiatras y las empresas farmacéuticas pretendían mejorarla desde dentro, a través de nuevas intervenciones farmacológicas que pretendían alterar la propia dinámica del yo improductivo. La preocupación de las profesiones psicológicas de mediados de siglo por cultivar la productividad en el sentido más humanista (trabajar para reconocer y hacer un uso productivo de todas nuestras facultades humanas) fue sustituida por la obsesión profesional por la necesidad de cultivar la productividad en el sentido económico (hacer que las personas sean más capaces de satisfacer medidas económicas abstractas, como volver al trabajo rápidamente). Las formas de subjetividad que amenazaban el funcionamiento óptimo del mercado se convirtieron así en las más fácilmente patologizadas y desacreditadas, al igual que otras formas de ser consideradas antitéticas al gran proyecto neoliberal.
Por poner un ejemplo de otra rama, el eminente sociólogo Richard Sennett escribió en su día un excelente libro sobre el capitalismo tardío, titulado “New Capitalism”. Este libro abordaba cómo las redes y relaciones sociales estrechas y duraderas pueden en realidad impedir los designios del capitalismo tardío. La economía moderna necesita tener una mano de obra muy móvil (por ejemplo, el tiempo medio que pasamos en cualquier trabajo es ahora de unos 5 años). Pero tener profundos lazos sociales y fuertes afiliaciones comunitarias en realidad inhibe la alta movilidad, y la rápida rotación de personal mantiene los salarios bajos, las corporaciones ágiles, y la ansiedad en la fuerza de trabajo en un alto nivel productivo. Así pues, el neoliberalismo se beneficia sutilmente de la relajación de los lazos comunitarios, ya que las personas desvinculadas son más capaces de desplazarse súbitamente, y son más capaces, cuando se establecen en un puesto de trabajo, de hacer del propio lugar de trabajo su principal comunidad. Si bien esto puede ser una excelente noticia para los mercados de trabajo, es una muy mala noticia para nuestra salud emocional.
Así que lo que sostengo en «Sedados», para llegar a tu pregunta, James, es que nuestro sector de la salud mental, en términos generales, no hace nada para problematizar las condiciones sociales de la angustia. Es conservador, acrítico y deferente con la estructura dominante. Es neoliberal por defecto. Trata de apelar servilmente a los objetivos y directivas del capitalismo tardío (a menudo para asegurar la financiación gubernamental) más que de ofrecer un programa radical de reforma. Por utilizar una analogía, nuestro sector es como el niño bueno de la clase que lleva regalos y alabanzas cada día para el profesor tirano y que, por ello, se ve comprometido. Nuestro sistema fracasa, pues, porque está en connivencia con las estructuras sociales que, a su vez, generan formas nocivas de estar en el mundo. El sector, en el mejor de los casos, sedimenta estos estados y, al mismo tiempo, exonera las ordenaciones sociales dañinas al enfatizar en exceso las llamadas causas internas y trastornadas del malestar estructural.
JB: Por último, tu conclusión general fue que las cosas tienen que cambiar desde arriba, desde la política y los políticos. Sé que ejerces presión a ese nivel, así que actúas de acuerdo con lo que proclamas. Sin embargo, me pregunto cómo ves el papel de los movimientos de usuarios de servicios, por un lado, y el discurso crítico en las profesiones de la salud mental, por otro, en ese proceso. En otras palabras, ¿Qué podemos hacer para ayudar a cambiar la narrativa política dominante?
JD: Hay dos cosas que creo que deben ocurrir para que el sector de la salud mental funcione. En primer lugar, la reforma tiene que empezar por nosotros mismos, por identificar en qué casos estamos en connivencia con las propias causas del sufrimiento que pretendemos aliviar, difundiendo ideas e intervenciones que exoneran esas causas. Cuando digo «nosotros mismos» me refiero tanto a los profesionales como a los usuarios de los servicios (o a los muchos que están a caballo entre ambas categorías). Y estamos avanzando a pasos agigantados; no hace falta que repita para los lectores de MITUK o MIA una lista de las muchas personas y organizaciones que ahora se dedican a presionar contra el statu quo. Y, por cierto, ya no somos una minoría pequeña y simbólicamente intrascendente: somos una mayoría creciente y cada vez más poderosa, con organizaciones como la Organización Mundial de la Salud y la ONU que se están alineando gradualmente con este potente llamamiento al cambio.
Pero también soy realista, y creo que hasta que no tengamos acuerdos políticos más complacientes en nuestra economía, la reforma se verá significativamente obstaculizada. Nuestro sector encaja tan bien con los acuerdos neoliberales que, hasta que se produzca un cambio estructural más amplio, creo que el estilo de nuestro sector actual seguirá dominando, a pesar de los malos resultados. Me costó mucho aceptar esta conclusión mientras investigaba «Sedados», porque no es especialmente edificante que implique un requisito previo tan considerable para el cambio. Por otro lado, también es cierto que la reforma socioeconómica parece mucho menos inverosímil de lo que era incluso a principios de 2020, dados los efectos económicos que sin duda seguirá ejerciendo el Covid en los próximos años (un área en la que me extiendo en el libro). Así que, para terminar, parafraseo algo que digo en «Sedados»: cuando llegue el cambio, y llegará dado que ningún paradigma económico ha existido nunca a perpetuidad, las ideas alternativas en el ámbito de la salud mental sólo estarán preparadas para su aplicación si seguimos esforzándonos ahora mismo, si trabajamos para desafiar las presiones y tentaciones neoliberales y si desarrollamos intervenciones que pongan las necesidades de las personas y las comunidades por encima de nuestra fracasada y ahora desvaneciente ideología económica.
JB: Maravilloso. Gracias por tomarte el tiempo de compartir tu sabiduría, James.
JD: Muchas gracias por hablar conmigo, James.
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Artículo traducido por la Redacción de Mad in America Hispanohablante y publicado originalmente en Mad in America el 26 de junio de 2021.
James es psicoterapeuta y escritor afincado en Exeter, Reino Unido, con formación en psicoanálisis relacional y filosofía. Ha trabajado en salud mental durante casi dos décadas en el Reino Unido, así como en los Estados Unidos y México. James ha vivido la experiencia de los servicios de salud mental y recientemente ha regresado al Reino Unido para ayudar a facilitar un cambio de paradigma en la comprensión y el tratamiento del malestar emocional/psicológico. Le interesa especialmente trabajar en los fundamentos filosóficos y conceptuales de este cambio. Puedes seguir a James en twitter @psychgeist52.
